天地不仁 以万物为刍狗 圣人不仁 以百姓为刍狗 天地之间 其犹橐龠乎 虚而不屈 动而愈出 多言数穷 不如守中

@贴吧大艺术家 天地水晶球

回复3楼吧友 @可言◎ ：“天地水晶球”

我们通过贴吧大能的天地水晶球。可以看出。事物的体性分为两个层面。第一个层面即事物的本体。老子的道，后人给安个名，叫本体论。我所以，常见人聊道德经用道为体，德为用。这么说比较高大上。反正这么说别人也看不出来我究竟懂不懂。可是，道的体是什么样子呢？在公园里。我看到一年轻的妈妈问孩子，宝宝是谁呀？小孩指了指自己。妈妈又问:宝宝在哪呀？小孩在婴儿车上，蹦啊蹦，咿咿呀呀指着自己。周围的人都开心的笑了。我之体即是我。那我的鼻子是不是我。胳膊，脑袋。肚脐眼是不是我呢？

一个人的身体只能代表这个人的一部分，而不是全部，因为人是有情感的动物。因此体性才是人的全部。一个物品乃至一件事物，给它赋予了名字。名字即事物的体性。苹果的全部包括它的味道，颜色，内外结构，等等。也就是说我们是通过人的几个门户都能对苹果进行识别。因此，道的全部不仅仅是道体，还有道性。我们识别一个物体或者一个人还是比较容易的。苹果是大的还是小的，青的还是红的。或者这个男人，中国人，外国人，老人等等。根据眼睛，听到，看到，身体触碰到，鼻子闻等等。这些事物是有体有形状。然而有些事物无体，无形状。比如天，并没有一个具体的实质性的天之体，或者天的形状存在。所以经常看到人们形容天是圆的，天是蓝色的。把天具体化是中国人的浪漫。

如果我们究其根本，地也是没有具体的形状的。然而，这还不是主要的，毕竟，我们可以用部分代替全部，就如公园那个小孩子，指着自己的鼻子说:宝宝在这里。也有人会往上一指，天就在我们头上，脚踩着就是大地。可是天性是如何呢？他是善良的？还是易怒，或者很温和恬静，也许阴险狡诈。天地有仁者之心么？

老子在道德经第一章讲了道之体。其实也讲了道之性。在这一章，仍然在讲体性。人的性情是多样的。且是不同的，即使双胞胎的性格也不是都一样的。那天的性情是什么样子的呢？老子给我们讲了一个故事。那时候王侯祭祀有一个科目。就是要献上祭祀品来供奉天地。那时候资源比较匮乏，地主家也没有余粮啊于是，祭祀的时候会用一些稻草，竹叶，或者芦苇等轧一些草猪，草狗，最后有个环节，将这些刍狗等祭祀品焚烧掉。古时候人们认为经过水火的洗礼后，便获得净化。

楼上这个图是马王堆出土的文物，我们称之为路由器天线。那个上面完全可以插一些祭祀品。人们对于这些草做的猪或者狗，一点都不心疼。老子说，天地生万物，而天地却无性情可言。并不会对万物产生任何的眷恋。不会因为这棵树苗太孤单了，得了，我给他弄点朋友，整一片森林吧！或者黄河水总是泛滥，我把黄河给分成一百八十个支流，这样，东北人也能喝到黄河水。那这天地的心，还不得稀碎稀碎的啊？

天地连个像样的体都没有。性情更是不用说了。老子把天地的体性称之为自然。而性情部分更是代之以德字。所以，天地之仁在哪里呢？圣人又是什么样子呢？是宫观里的三清神像？还是孔子庙里的巨大雕塑？是王阳明的心外无物？还是韩非子的喜刑名法？这些个大人物都是世人捧出来的一种精神寄托。圣人当然不是超人，圣人就如同老子所说的。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地不仁和圣人不仁，这两个不字，用得恰到好处，老子为啥没用无字呢？比如天地无仁，或者圣人无仁。一字之差，意义截然不同。

老子在第二章和第三章大量的用了不字。天下皆知美之为美 斯恶已 皆知善之为善 斯不善已 故有无相生 难易相成 长短相较 高下相倾 音声相和 前后相随是以圣人处无为之事 行不言之教 万物作焉而不辞 生而不有 为而不恃 功成而弗居 夫唯弗居 是以不去 不尚贤 使民不争不贵难得之货 使民不为盗:不见可欲 使民心不乱 是以圣人之治 虚其心 实其腹 弱其志 强其骨 常使民无知无欲 使夫智者不敢为也为无为 则无不治 不言，不辞，不有，不恃。不去，不尚。不争，不贵，不见，不乱，不敢，不治，等等，这么多的不，老子在说什么呢？这些都是人性。人的性情是可控的。无论是出于哪些原因，人都是可以控制情感的展露。有些基于道德，有些基于利益，有些基于困难。这种控制力，正是人性的体现。我们称之为不为。不为生于有为，不为也是为的一种。是以不作为体现的。无为与不为都是人性。那么天性有为？还是无为呢？老子说，万物都有其自性，比如水性柔弱处下。火性炎热升腾。可是水有情么？他会因为喜欢这片草地，就滋润它，不喜欢这片坑洼之地，绕道而流？但是，人却能治理它，让它向那里流，就能，不让它往那里流，就截住它。而圣人则各遂物性，绝不会去干涉它，也不会去占有它。天性也是如此，他不会产生情感，刻意的产生自己喜欢的物品，除掉自己不喜欢的物品。狼猎杀羊，天地不会突然从地上冒出来一座山，挡住狼的路。那都是童话里的故事。羊被狼吃掉后，它的骨头化作尘土。风一吹就散掉了。人死后也是一把尘土，什么都留不住，这就是自然的力量。天地滋养万物非是天地有性情，而是自然，所以天地不具有可控性，故老子曰，上德不德，是以有德。仁者，乃人之性情，仁心生于情。有施有受。缺一不可。也就是说施仁心于人。要不为啥是俩人才称之为仁呢？对不

天地是无性情的，刍狗也是无性情的，此两者，既无施仁者，也无受仁之恩惠者。草作的狗，经过火的焚化后，化成灰，没有人会为它伤心难过。天地也不会。天地也不会因为狼把羊吃了，就难过得不得了。也不会恨狼恨得咬牙切齿的。通过这一点，便知天地之德是不德，天地之仁是不仁。此即天道自然耳。天地非有心非无心，我们无法将天地人格化，因为人是有体性的。天地的体性则是自然的。我们甚至无法具体的描述天地。这一点，和道是相同的。天地是道生。故而，道之德是不德，道之仁是不仁。不有不无。圣人亦如此。故圣人能感应天地。圣人无为无不为。

老子作了一个比喻，天地之间，犹如橐龠乎？虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。橐龠是啥呢？各种解释都告诉我们了，橐龠是古时候生火用的一种助火工具，有的说是皮袋，然后有个口，也有的说像风箱一样的东西。反正有一点是可以肯定的，橐龠放在一起聊就是说两种特性，一个是中空，一个是吹声。天地之间有万物，怎么还空虚如橐呢？龠是笛子，吹动者为何？

谷神不死，是谓玄牝。虚怀若谷，心灵空灵虚静，可以感通大道本体：玄元一炁，也就是先天一炁。此为造化万物的母炁，得母炁，自然有子炁出玄关入肉身丹田之中，此为出玄入牝。牝为命根蒂，也就是肉身的下丹田。子炁从玄关一窍内出来，入下丹田牝府之中，从此性命交修，性定命住，性命双全，形神俱妙，与道合真。玄牝之门，是谓天地根。心灵就是连通万物先天母炁的门户。母炁实实在在存在。绵绵若存，用之不勤。先天子炁绵绵不绝，如烟似雾。打坐杳冥之间可见虚白朗耀，若白云。即是虚室生白等验证的来历。不同人有不同观感。保精固气，吝啬自身精气神，不要勤于好神费力之事。自然入道安康。这句话很好的说明了性与命的关系：心定炁住，炁住神全，神全形固。——出自玉清胎元内养真经。

老子把天地之间比喻成橐籥是非常的形象的。那时候的风箱据说是像个皮袋子。中间是空的，你用手或者用脚一压，里面就出气。虽然里面空虚，但是总是鼓鼓囊囊的，无论你压多少下。它都会恢复成原样。这个东西太实用了。而对于老子来说。皮袋子虽然中虚，并没有在压力下就屈服了。用东北话说，没有随弯就弯。

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